搖滾樂出現之前的美國
文:mmr|主題:俱樂部文化為何成為「值得去的地方」?追溯 LGBTQ+ 社群和舞曲的歷史,從迪斯可到浩室、電子音樂、銳舞和現代俱樂部文化。
如果你追溯舞曲的歷史,你會發現一直有人在尋求逃避。
被推到社會邊緣的人。被迫遭受歧視、偏見、暴力和沈默的人們。其中,LGBTQ+族群在塑造20世紀下半葉的俱樂部文化中發揮了決定性作用。
迪斯可、浩室、電子音樂、舞廳、狂歡。這些不僅僅是音樂流派。我們有強烈的意願「為自己創造一個安全的地方」。
在黑暗的俱樂部地板上演奏的底鼓不僅僅是節拍。這是一個你不必隱藏你的名字的地方,一個你不必害怕你的身體的地方,一個讓被社會排擠的人們第一次感覺到存在還可以的空間。
舞曲音樂也是 LGBTQ+ 群體的歷史。
舞池不是與社會隔絕的避難所,而是一個可以先試驗新社會的地方。
迪斯可之前的地下文化
隱藏的社區
1950 年代和 1960 年代,美國許多州將同性戀行為定為犯罪。警察對同性戀酒吧的突襲司空見慣,LGBTQ+ 人士被迫隱藏自己的身分。
然而,即使在這樣的壓迫下,地下社區仍然繼續形成。
小型同性戀酒吧和俱樂部開始在紐約、舊金山和芝加哥等城市湧現。那裡演奏著爵士樂、靈魂樂、R&B,人們終於可以自由地跳舞了。
重要的是,這些地方不僅僅是娛樂場所。
俱樂部是一個交流訊息、形成社區並看到還有像我這樣的人的地方。
石牆叛亂
1969 年,紐約石牆旅館 (Stonewall Inn) 與警察的對峙成為 LGBTQ+ 解放運動的轉捩點。
顧客們抵制警察頻繁的突襲搜查。這一事件引發了數天的抗議活動,並直接導致了隨後的驕傲運動。
重要的是,這場叛逆的舞台是俱樂部。
音樂、舞蹈和夜生活空間已經成為 LGBTQ+ 社群的中心。
在俱樂部成為音樂場所之前,它們是孤立的人們互相發現的地方。
迪斯可營造的「解放」氛圍
迪斯可是誰的音樂?
20 世紀 70 年代,迪斯可音樂成為全球現象。
然而,與今天的流行形象相反,迪斯科文化的起源與黑人、拉丁裔和 LGBTQ+ 社區有著密切的聯繫。
在紐約的 Loft、Paradise Garage 和 Sanctuary 等俱樂部,邊緣人群徹夜跳舞。
在那裡,種族、性別和性取向的界線變得模糊。
迪斯可不是“表演舞蹈”,而是“解放自我的舞蹈”。
DJ 文化的誕生
迪斯科時代的主要變化之一是 DJ 的角色。
在那之前,現場音樂一直是俱樂部的主要焦點,但 DJ 控制整個空間的文化已經發展起來。
尤其是在紐約的俱樂部文化中,DJ 不僅是演奏音樂的人,更是解讀現場情緒並引導人們進入恍惚狀態的人。
ロングミックス、ビートの接続、楽曲の延長、低音重視のサウンドシステム。現代クラブ文化の基礎はこの時代に形成された。
《迪斯可爛片》幕後花絮
1979年,芝加哥爆發了一場名為「迪斯可拆除之夜」的反迪斯可運動。
也有人指出,這次炸毀大量迪斯可唱片的事件不僅僅是對音樂流派的反應。
今天仍然有很多分析說迪斯科文化是對黑人文化、同性戀文化和拉丁文化的仇恨的混合體。
迪斯可所提倡的「自由的身體表達」與保守的價值觀產生了衝突。
迪斯可不僅是流行音樂,更是一種震撼現有社會價值觀的文化。
芝加哥之家與酷兒黑人文化
房子誕生的背景
即使在 20 世紀 80 年代初期迪斯科商業衰落之後,俱樂部文化本身並沒有消失。
相反,它轉入地下並朝著更具實驗性的方向發展。
在芝加哥的 Warehouse 俱樂部,DJ Frankie Knuckles 開始創造一種融合迪斯科、歐洲電子音樂和鼓機的新聲音。
據說「House」這個名字就是源自於這個俱樂部的名字。
浩室音樂不能與黑人同性戀文化分開討論。
機械節拍、長凹槽、重複結構。這是旨在團結場上人們的音樂。
「跳舞」是什麼意思
當時,LGBTQ+ 族群正面臨愛滋病毒/愛滋病危機的嚴峻局勢。
在 20 世紀 80 年代,俱樂部仍然是一個重要的場所,儘管偏見和恐懼將許多人趕出了社會。
跳舞不是逃避現實,而是分享「還活著」的感覺的行為。
浩室音樂既可以是歡快的,也可以是迫切的。
福音聯繫
浩室音樂保留了強烈的福音般的振奮人心的感覺。
早期的 house 經典歌曲如《Your Love》和《Can You Feel It》具有宗教音樂的重複和歡快感。
俱樂部空間經常被比作“教堂”。
對於那些被社會拒絕的人來說,俱樂部是一個精神共同體。
浩室音樂的高潮不僅與快樂有關,也與生存感有關。
科技與未來城市的想像力
底特律機器音樂
底特律科技音樂經常被描述為工業城市的未來音樂。
然而,這背後還有俱樂部文化和少數群體的存在。
1980年代,由於汽車工業衰退,底特律正經歷經濟衰退。
同時,年輕的黑人藝術家用電子音樂想像一個「另類未來」。
Techno 不是用來逃避現實的音樂,而是用來重寫現實的音樂。
狂歡作為酷兒空間
1990年代,銳舞文化風靡全球。
巨大的倉庫、非法派對、通宵達旦的活動。那裡強調超越性別和社會階層的匿名。
狂歡空間已成為許多 LGBTQ+ 參與者的避風港。
特にベルリンでは、壁崩壊後の空き施設を利用したクラブ文化が急速に発展し、クィアカルチャーと電子音楽が強く結びついていく。
柏林與重建
柏林的俱樂部文化與政治變革密切相關。
城牆倒塌後,城市中將出現大量空地。年輕人將音響系統帶入這個空間並創造了一個新的社區。
在那裡,酷兒並沒有被視為特殊的東西,而是自然存在的東西。
這種感覺對現代科技文化產生了很大的影響。
Techno不僅是一種未來主義的聲音,也是一種想像新社會的音樂。
舞廳文化與自我表達
“未被選中的人”的文化
1980年代到90年代,舞廳文化在紐約發展起來。
在這個圍繞黑人和拉丁裔 LGBTQ+ 社群形成的文化中,存在著稱為「房屋」的偽家庭社群。
被家人拒絕的年輕人互相支持,參加了舞會活動。
時尚、舞蹈和表演。所有這些都是自我表達。
時尚與俱樂部文化
Voguing 是一種受雜誌模特兒姿勢啟發的舞蹈風格。
尖銳的手臂動作、靜態的姿勢、戲劇性的身體表情。這其中蘊含著那些被剝奪了「美麗地展現自己的權利」的人們的強烈意志。
後來,這種文化融入流行文化並獲得全世界的認可。
透過視訊作品進行可視化
1990 年的紀錄片《巴黎在燃燒》普及了舞廳文化。
那裡所反映的不僅僅是舞蹈。
貧窮、種族主義、性別、性取向、夢想、表演、生存。這是一種真正的城市文化,一切都混合在一起。
舞廳是一個社區,人們在這裡創造了一個可以做自己的地方。
愛滋病毒/愛滋病危機和俱樂部文化
消失的一代人
20 世紀 80 年代和 90 年代,愛滋病毒/愛滋病對 LGBTQ+ 群體造成了毀滅性影響。
許多音樂家、DJ、舞者、俱樂部老闆和藝術家喪生。
然而,俱樂部文化並沒有消失。
相反,音樂充當了分享悲傷的工具。
音樂和紀念
house 和車庫音樂中同時存在著失落感和希望感。
在反覆的節拍中,人們緬懷已故的朋友,同時倖存者之間互相支持。
ダンスフロアは、祝祭空間であると同時に追悼空間でもあった。
ACT UP 和文化
愛滋病毒/愛滋病危機也將政治運動和俱樂部文化緊密聯繫在一起。
像 ACT UP 這樣的運動團體涉及許多藝術家和俱樂部社區的成員。
俱樂部不僅是娛樂場所,也是政治交流的場所。
舞曲不僅是忘記苦難的音樂,也是在苦難中繼續生活的音樂。
當代俱樂部文化與酷兒表達
網路之後的變化
自2000年代以來,借助互聯網,俱樂部文化迅速走向全球。
曾經每個城市的封閉社區現在已經透過社群媒體和影片分享傳播到世界各地。
酷兒 DJ、非二元藝術家和跨性別製作人將變得更加引人注目。
同時,商業化產生了一種緊張感。
如何維持“安全空間”
近年來,「安全空間」的概念在俱樂部場景中變得越來越重要。
這是為了消除歧視行為,創造一個每個人都可以安心跳舞的環境。
這不僅僅是良好的舉止。
人們也認為,俱樂部文化歷來都是由「失去位置的人」支持的。
舞池傳承
在現代,多元化的酷兒音樂場景已經出現,不僅包括 house 和 techno,還包括 hyperpop、解構俱樂部、實驗俱樂部等等。
他們的共同點是「質疑現有框架」的感覺。
類型、性別、身體、身分。模糊這些界線仍然是俱樂部文化的核心。
現代俱樂部文化繼承了過去酷兒社群建立的「自由藍圖」。
舞曲反映“社會”
舞曲音樂常被認為是「只適合跳舞的音樂」。
但實際上,這段歷史反映了社會的結構。
誰被排除在外,誰需要一個居住的地方,誰創造了一個新社區?這一記錄仍然存在於俱樂部文化中。
LGBTQ+ 群體培育舞曲音樂不僅是為了娛樂,更是為了生存的空間。
這就是為什麼俱樂部具有獨特的團結意識。
即使我們第一次見面,有時我們也能透過分享相同的節奏來理解對方。這是一種源自於悠久歷史的感覺。
舞池不是社會之外創造的地方。
相反,它是未來社會首先受到考驗的地方。
舞曲音樂的歷史也是那些透過聲音繼續創造「自由存在的權利」的人的歷史。