디쥬리두란 무엇인가
| 문장 : mmr | 주제 : 호주 북부 원주민 사회에 뿌리를 둔 디쥬 리두 음악을 지역 차이, 언어 차이, 부족 사례에서 다층적으로 해석하는 문화사 |
디 줄리두는 호주 원주민 원주민 사회 중 주로 북부 연안에서 내륙부에 걸쳐 분포하는 지역에서 사용되어 온 전통적인 관악기이다. 일반적으로는 유칼립투스의 나무 줄기가 흰개미에 의해 자연스럽게 공동화한 것을 소재로 하고, 한쪽의 개구부에 밀랍을 발라 입맛을 조정한다. 구조는 매우 단순하지만, 발하는 소리는 단음적인 드론에 머무르지 않고, 배음, 리듬, 발성을 조합한 복잡한 음향층을 가진다.
오늘 일반화하고 있는 ‘디쥬리두’라는 명칭은 원주민의 언어에서 유래한 것이 아니라 20세기 초에 영어화자에 의해 의음어적으로 만들어진 호칭이다. 원주민 사회에서는 악기는 토지와 언어에 연결되어 명명되고 있으며, 명칭의 차이는 문화권의 차이를 반영하고 있다.
디쥬리두는 단일 악기가 아니라 지역마다 다른 문화적 실천의 총칭이다.
기원과 역사적 사거리
디쥬리두의 기원에 대해서는, 명확한 연대를 나타내는 고고 자료는 존재하지 않는다. 목제이기 때문에 물리적 유존이 어렵고, 현재의 이해는 바위 그림, 구승 전승, 식민지기 이후의 민족지 자료에 의거하고 있다. 북부 아넴랜드의 바위 그림에는 긴 관상 악기를 연주하는 인물상이 그려져 있으며, 적어도 수백년, 경우에 따라서는 1000년 이상의 역사를 가질 가능성이 지적되고 있다.
중요한 것은 디쥬리두가 호주 전역에 자생적으로 존재한 것은 아니라는 점이다. 남동부, 태즈메이니아, 중앙 사막 지역의 대부분에서는 접촉 이전에 유사한 악기 문화가 확인되지 않았습니다. 즉 디쥬리두는 ‘원주민 일반’의 상징이 아니라 특정 지역의 문화적 산물이었다.
기원의 제한성은 원주민 문화의 다양성을 이해하는 출발점이다.
지역별 분포와 문화권
디쥬리두 문화의 핵심은 현재 노던 테리토리 북동부에서 서부로 퍼지는 아넴랜드 일대이다. 이 지역은 언어적·문화적으로 매우 다양하며, 악기의 형상, 주법, 역할에도 차이가 보인다.
서부 아넴랜드에서는 비교적 짧고 굵은 악기가 많아 리듬 중시의 주법이 발달했다. 한편, 동아넴랜드에서는 길고 안정된 드론을 유지하는 연주가 중시되는 경향이 있다. 이러한 차이는 단순한 취향이 아니라 가창 양식이나 무용 구조와의 관계로부터 발생하고 있다.
지역차는 음악단체가 아니라 의례체계 전체의 차이로 나타난다.
언어 차이와 이름의 다양성
원주민 사회에서는 악기명 자체가 토지권이나 이야기와 연결된다. 동 아넴랜드의 요르그족은 디쥬리두를 ‘이다키’라고 부르며, 이 명칭은 특정 제작법과 음색을 가리킨다. 이다키는 요룽법의 노래 계열에 속하는 의례에서만 사용된다.
서부에서는 ‘마고’, ‘팜피’, ‘분부’ 등 여러 명칭이 존재하며 언어 경계와 거의 일치하여 분포하고 있다. 명칭의 차이는, 연주할 수 있는 인물, 사용되는 장면, 음악적 역할의 차이를 명확하게 구별하는 기능을 가진다.
명칭은 라벨이 아니라 문화적 제약을 내포한 규범이다.
구체적인 부족 사례 : 요룽족
요룽족은 동아넴랜드에 거주하는 대규모 언어문화권이며 디쥬리두 문화연구의 중심적 존재이다. 그들의 사회에서는 가계열은 부계·모계 쌍방의 조상계보와 연결되어 연주자격은 엄밀하게 관리된다.
이다키 연주자는 단순한 음악가가 아니라 가사·무용·신화의 지식 보유자일 필요가 있다. 연주는 항상 노래와 춤을 지지하는 위치에 있으며, 독주적으로 취급되지 않는다.
요옹 사회에서는 음악이 지식체계의 일부로 상속된다.
구체적인 부족 사례: 비닌지(서아른)
서부 아넴랜드의 비닌지계 집단에서 디줄리두는 보다 리듬적 역할을 담당한다. 혀 치기와 목소리를 이용한 의음적 주법이 발달하여 동물이나 자연 현상을 상기시키는 음형이 많이 사용된다.
여기에서는 악기 제작도 중요한 지식 영역이며 어느 나무를 선택하고 어느 방향으로 잘라낼지가 의례적 의미를 가진다. 제작과 연주는 분업되지 않는 경우도 많다.
악기 제작 자체가 문화 실천의 일부이다.
성별, 연령 및 연주 규범
많은 지역에서 디 줄리두는 남성 악기로 여겨졌지만, 그 이유는 생물학적이 아닌 의례적 구분을 기반으로합니다. 여성은 다른 가창과 타악적 요소를 담당해 음악 전체로서 역할 분담이 성립하고 있었다.
연령에 대해서도 제한이 있었고, 일정한 성년의례를 거치지 않으면 특정 노래 계열을 수반하는 연주는 허용되지 않았다. 이에 따라 음악은 자연과 세대간 교육의 장치가 되었다.
연주자격은 배제가 아니라 책임의 소재를 나타내는 제도였다.
주법의 지역 차이
순환호흡은 널리 공유되는 기법이지만, 그 사용법은 지역에 따라 다르다. 동부에서는 지속음의 안정성이 중시되고 서부에서는 간헐적인 리듬 변화가 두드러진다.
또, 목소리를 동시에 발하는 기법도 지역차가 있어, 낮은 소음을 더하는 예나, 혀음을 강조하는 예 등이 확인되고 있다. 이들은 즉흥이 아니고, 가 계열마다 정형화되고 있다.
기법의 차이는 즉흥성이 아니라 전승체계의 차이이다.
식민지화에 의한 단절과 재편
19세기 이후의 식민지화는 디쥬리두 문화에 심각한 단절을 가져왔다. 토지 상실과 강제 이주로 의례의 장소 자체가 소실된 지역도 적지 않다.
20세기에 들어서자 민족지학자와 선교사의 기록이 진행되어 디쥬리두는 ‘보존해야 할 문화’로 취급되기 시작했다. 이 과정에서 지역 차이가 버려져 단일 이미지가 형성되었습니다.
보존의 이름하에 균질화가 진행된 측면도 있다.
문화 부흥 운동과 주체성
1970년대 이후 원주민 권리운동의 고조와 함께 문화부흥이 진행되었다. 디쥬리두 연주는 토지권 주장과 교육 활동의 상징으로 재평가되었다.
중요한 것은 연주나 교수의 주체가 원주민 자신에게 돌아온 점이다. 어느 음악을 공개해, 어느 것을 내부에 두는가 하는 판단이, 커뮤니티 단위로 행해지게 되었다.
주체성의 회복은 음악의 의미를 재구성했다.
연표
연표는 변화와 연속 모두를 보여준다.
그림 : 지역·언어·음악의 관계
디쥬리두는 문화순환의 한 요소로 작용한다.
동일 노래 계열의 부족 간 비교
같은 조상 존재나 신화적 사건을 기원으로 하는 가계열이라도 그 실천은 부족마다 크게 다르다. 노래 계열은 고정된 ‘악곡’이 아니라 토지·언어·혈연 관계에 따라 변주되는 틀로 이해된다.
예를 들어, 아넴랜드 연안부와 내륙부에서는 동일한 조상 존재를 다루는 노래라도 템포, 리듬 밀도, 디줄리두의 음형이 다르다. 연안부에서는 조수와 물새를 상기시키는 매끄러운 드론이 중시되는 한편, 내륙부에서는 발 운반이나 사냥 동작과 연관된 간헐적 리듬이 강조된다.
이러한 차이는 “해석 차이”가 아니라 각 토지에서 정당한 상속 형태입니다. 동일 노래 시리즈는 복수의 정답을 포함하는 구조를 갖는다.
노래 계열은 통일성보다 관계성에 의해 성립하고 있다.
노래, 춤, 디 줄리두의 역할 분화
부족 간 비교에서 중요한 것은 Dijuridu가 항상 중심적이지 않다는 것입니다. 한 지역에서는 가창이 주도권을 갖고 다른 지역에서는 춤이 구조를 결정한다. 그 중 디쥬리두는 역할을 변화시킨다.
동 아넴랜드의 일부에서는 디쥬리두는 음고를 최대한 바꾸지 않고 가사의 리듬과 일치하는 안정된 지지로서 기능한다. 대조적으로 서부에서는 디쥬리두가 리듬적 신호를 내고 춤추는 사람의 움직임을 이끄는 역할을 한다.
악기의 중요성은 절대적이지 않고 구조 내에서 상대적으로 결정됩니다.
바위 그림에 보는 음악 표상
북부 호주 각지의 바위 그림에는 사냥이나 의례의 장면과 함께 긴 관형 악기를 가진 인물상이 그려져 있다. 이들은 Dijuridu 또는 전신 악기를 나타내는 것으로 해석됩니다.
바위 그림에서의 악기 묘사는 사실적인 기록보다는 의례적 행위의 상징이다. 인물의 신체 장식이나 배치로부터, 음악이 집단적 실천으로서 행해지고 있던 것을 읽을 수 있다.
다만, 암화는 연대측정이 어렵고 단독으로 역사를 확정하는 증거가 되지 않는다. 구승 전승이나 민족지 자료와의 조합에 의해서, 처음으로 의미를 가진다.
바위 그림은 음악의 존재 증명이며 상세한 설명은 아니다.
구승 전승으로서의 음악 지식
원주민 사회에서는 역사와 법은 문자가 아니라 구승에 의해 전해져 왔다. 음악은 그 핵심 미디어이며, 가사·선율·리듬이 정보 단위로서 기능한다.
디 줄리두의 음형은 단순한 반주가 아니라 특정 조상 행위와 토지의 특징을 나타내는 기호로 취급됩니다. 이들은 문맥을 잃으면 의미를 잃기 때문에, 외부에의 전면적 공개가 피해져 왔다.
음악은 기억장치이자 동시에 선별장치이기도 했다.
바위 그림, 구승, 현대 기록의 관계
현대 연구에서는 바위 그림, 구승 전승, 20세기 이후의 녹음 자료를 상호 참조하는 수법이 취해지고 있다. 어느 하나만으로는 문화의 전체상을 포착할 수 없다.
녹음 기술의 보급은 보존을 가능하게 했지만, 문맥의 절단이라는 문제도 낳았다. 따라서 최근에는 연주자 자신이 해설하고 관리하는 형태로 아카이브화가 진행되고 있다.
기록은 보존이 아니라 관계 구축의 한 형태이다.
현재와 미래
현재 디쥬리두는 교육, 건강, 예술의 맥락에서 다양하게 사용되고 있지만, 전통의례용 실천과는 명확하게 구별되는 경우가 많다. 원주민 커뮤니티는 열린 공유와 내부 상속의 균형을 계속 모색하고 있습니다.
지역차, 언어차, 가계열의 다양성이 존중되는 한 디쥬리두 문화는 단순화되지 않고 계속 갱신된다.
그 소리는 지금도 토지와 사람을 다시 연결하고 있다.
