[Chronique] Afrobeat / Afro-Fusion - Changements structurels et expansion mondiale des musiques ouest-africaines
Column fr Afro-Fusion Afrobeat
Introduction
Texte : mmr|Thème : Le fait que l’Afrobeat s’est développé autour de la culture live du Nigeria, comment l’Afro-Fusion a été utilisée dans un environnement de production et de distribution transfrontalier, et l’histoire de l’industrie musicale et des mouvements de la diaspora.
L’afrobeat et l’afro-fusion sont des cultures musicales originaires d’Afrique de l’Ouest, notamment du Nigeria et du Ghana. Bien que les deux soient souvent confondus, ils ont des contextes historiques, des structures musicales et des rôles sociaux différents. Cet article organise l’histoire depuis la création de l’Afrobeat jusqu’au développement de l’Afro-Fusion, sur la base uniquement de faits vérifiables, et décrit de manière exhaustive les changements dans les caractéristiques musicales, les techniques de production, le contexte social et la réception internationale.
“Cet article évite l’évaluation et l’interprétation subjective et se compose uniquement d’informations basées sur des documents historiques, des témoignages et des faits historiques enregistrés.”
Les fondements de la musique ouest-africaine
Structure de la musique traditionnelle
De nombreuses musiques folkloriques ouest-africaines sont caractérisées par des polyrythmies, des appels et des réponses et des structures répétitives. Dans les cultures musicales Yoruba, Ewe et Ashanti, les structures dans lesquelles plusieurs instruments de percussion jouent simultanément différentes fréquences sont courantes, ce qui a eu une influence directe sur l’Afrobeat ultérieur.
La mélodie met l’accent sur le rythme et la circulation des phrases plutôt que sur l’échelle, et le chant est souvent basé sur la participation de groupe. Ces caractéristiques ont été réorganisées dans la musique urbaine à partir du milieu du XXe siècle, en raison de l’urbanisation et de la diffusion des technologies d’enregistrement.
Période coloniale et musique urbaine
La domination coloniale de la fin du 19e siècle au 20e siècle a introduit en Afrique de l’Ouest des instruments et des concepts harmoniques d’origine européenne. Des fanfares, de la musique religieuse et des fanfares militaires jouaient dans tout le pays, les mélangeant aux rythmes traditionnels. Le highlife qui s’est développé au Ghana est un exemple représentatif de ce type d’hybridation et constitue une préhistoire importante pour la formation ultérieure de l’Afrobeat.
Création de l’Afrobeat
Les activités de Fela Kuti
Le terme Afrobeat a été inventé par le musicien nigérian Fela Anikulapo Kuti à la fin des années 1960. Fela a reçu sa formation musicale à Londres, absorbant le jazz, le highlife et la soul avant de retourner au Nigeria. Lors de son séjour aux États-Unis en 1969, il est influencé par le mouvement Black Power et le funk et décide d’une orientation qui reliera la musique et le discours politique.
Ses groupes, Africa 70 et plus tard Egypt 80, ont établi une forme distincte de la musique de danse existante, avec de longues performances, des grooves répétitifs et des sections de cuivres.
Fonctionnalités musicales
Une composition Afrobeat typique se compose d’une batterie, de plusieurs instruments de percussion, d’une basse électrique, d’une guitare, d’une section de cuivres, de claviers et de voix. Bien que le rythme soit basé sur une mesure 4/4, chaque instrument joue un motif répétitif indépendant, créant ainsi une polyrythmie complexe dans son ensemble.
Les chansons durent souvent plus de 10 minutes et comprennent une intro, un développement de groove, un solo improvisé et une partie vocale. Les paroles étaient écrites en anglais, en anglais pidgin et en yoruba et critiquaient souvent la situation politique, l’injustice et la structure du pouvoir dans la société nigériane.
“La nature politique des paroles a créé des tensions avec le gouvernement nigérian de l’époque, conduisant à de multiples mesures de répression et d’arrestations.”
Expansion dans les années 1970
Acceptation au Nigeria
Dans les années 1970, la culture urbaine du Nigéria s’est développée grâce à l’augmentation des revenus pétroliers et Lagos est devenue le centre de l’industrie musicale. L’afrobeat s’est répandu dans les boîtes de nuit, les salles de concert et la radio, de nombreux musiciens adoptant des formations et des styles similaires.
Impact sur d’autres régions
L’afrobeat a également influencé les pays voisins comme le Ghana, le Bénin et le Togo. Les artistes béninois en particulier ont créé des expressions uniques mêlant highlife, rythmes locaux et afrobeat. Cela a conduit à ce que l’Afrobeat soit reconnu comme un style régional plutôt que comme la musique d’un seul pays.
Changements depuis les années 1980
Les dernières années et la succession de Fela Kuti
À la fin des années 1980, alors que la réputation internationale de Fela grandissait, la situation politique au Nigeria restait instable. Après la mort de Fela en 1997, sa musique a été poursuivie par ses fils Femi Kuti et Sheun Kuti. Ils ont conservé la structure de base de l’Afrobeat tout en intégrant des techniques d’enregistrement modernes et un environnement de production international.
Réévaluation et internationalisation
De la fin des années 1990 aux années 2000, l’Afrobeat a été réévalué en Europe et en Amérique du Nord. Grâce à des rééditions, des compilations et des apparitions dans des festivals, l’Afrobeat a été largement présenté comme une branche de la musique du monde.
Présentation de l’Afro-Fusion
Contexte terminologique
Le terme Afro-Fusion est utilisé depuis les années 2000 pour désigner la tendance des artistes africains utilisant des genres variés. Plutôt que d’être un successeur direct de l’Afrobeat, il se caractérise par sa fusion avec le hip-hop, le R&B, le reggae, le dancehall, la musique électronique, etc.
Musique populaire nigériane
Au Nigeria, depuis les années 2000, la généralisation des environnements de production numérique a banalisé la production musicale dans des studios privés. Une tendance musicale pop connue collectivement sous le nom d’Afrobeats a été créée et l’Afro-Fusion s’est positionnée comme une expression qui traverse les genres.
“L’Afro-Fusion n’a pas de type rythmique ou de composition spécifique, mais est utilisé comme concept pour désigner une combinaison de méthodes de production et d’origines culturelles.”
Comparaison des structures musicales
Contexte social et culturel
Relation avec la politique
Depuis sa création, l’Afrobeat est indissociable du discours politique. Les performances live avaient un caractère rassembleur et les paroles faisaient souvent référence à des événements ou à des politiques spécifiques. D’un autre côté, l’Afro-Fusion a tendance à traiter des expériences personnelles et de l’identité internationale sans faire des déclarations politiques un élément essentiel.
Diaspora et mondialisation
La présence de la diaspora africaine a joué un rôle important dans la formation de l’Afro-Fusion. Dans des villes comme Londres, New York et Toronto, les immigrants africains sont entrés en contact avec les cultures musicales locales et ont créé de nouvelles formes de fusion.
Chronologie
Changements dans la technologie de production
L’afrobeat dans les années 1970, lorsque l’enregistrement analogique était courant, était produit dans un format similaire à un enregistrement live one-shot. La performance simultanée de plusieurs personnes a créé la force motrice de la musique. En revanche, Afro-Fusion est centré sur la division du travail et la production à l’aide de DAW numériques, permettant l’échange de données au-delà des frontières.
Conclusion
L’Afrobeat et l’Afro-Fusion sont des musiques qui se sont formées dans des contextes historiques et des environnements de production différents, même si elles partagent le même espace culturel. La première est une expression collective enracinée dans une situation historique spécifique, et la seconde est une expression individuelle et fluide après la mondialisation. Grâce aux faits présentés dans cet article, nous pouvons confirmer la continuité et la discontinuité entre les deux.
“Les deux ne sont pas des concepts opposés, mais sont compris comme des étapes différentes placées sur une chronologie historique.”