[Kolumne] Didgeridoo-Musik und australische indigene Kultur
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Was ist ein Didgeridoo?
Text: mmr｜Thema: Eine vielschichtige Kulturgeschichte der Didgeridoo-Musik, die in indigenen Gesellschaften im Norden Australiens verwurzelt ist und auf regionalen Unterschieden, sprachlichen Unterschieden und Stammesbeispielen basiert.
Das Didgeridoo ist ein traditionelles Blasinstrument, das von den australischen Aborigine-Gemeinschaften hauptsächlich von der Nordküste bis ins Landesinnere verwendet wird. Im Allgemeinen wird das Material aus einem von Termiten ausgehöhlten Eukalyptusbaumstamm hergestellt und das Mundgefühl durch einseitiges Auftragen von Bienenwachs auf die Öffnung angepasst. Obwohl die Struktur äußerst einfach ist, beschränken sich die abgegebenen Klänge nicht auf monophone Borduntöne, sondern bestehen aus komplexen akustischen Schichten, die Obertöne, Rhythmus und Lautäußerungen kombinieren.
Der heute gebräuchliche Name „Didgeridoo“ stammt nicht aus indigenen Sprachen, sondern wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts von englischsprachigen Personen als lautmalerische Bezeichnung geschaffen. In indigenen Gesellschaften werden Musikinstrumente im Zusammenhang mit Land und Sprache benannt, und unterschiedliche Namen spiegeln Unterschiede in der Kultur wider.
Das Didgeridoo ist kein einzelnes Musikinstrument, sondern eine Sammlung kultureller Praktiken, die je nach Region unterschiedlich sind.
Herkunft und historische Reichweite
Es gibt keine archäologischen Materialien, die eine eindeutige Datierung bezüglich der Entstehung des Didgeridoos belegen. Da es aus Holz besteht, ist es schwierig, es physisch zu erhalten, und das derzeitige Wissen stützt sich auf Felsmalereien, mündliche Überlieferungen und ethnografische Materialien aus der Kolonialzeit. Felsmalereien im nördlichen Arnhemland zeigen Figuren, die lange Röhreninstrumente spielen, und es wurde vermutet, dass die Felskunst mindestens mehrere hundert Jahre und möglicherweise mehr als 1.000 Jahre alt sein könnte.
Wichtig ist, dass das Didgeridoo nicht in ganz Australien natürlich vorkam. Im Südosten, in Tasmanien und in weiten Teilen der zentralen Wüstenregion wurden keine ähnlichen Musikinstrumentenkulturen aus der Zeit vor dem Kontakt identifiziert. Mit anderen Worten: Das Didgeridoo war kein Symbol „der Aborigines im Allgemeinen“, sondern ein kulturelles Produkt einer bestimmten Region.
Begrenzte Ursprünge bieten einen Ausgangspunkt für das Verständnis der Vielfalt indigener Kulturen.
Regionale Verbreitung und Kulturräume
Der Kern der Didgeridoo-Kultur ist das Gebiet des Arnhemlandes, das sich vom nordöstlichen Teil des Northern Territory bis in den Westen erstreckt. Diese Region ist sprachlich und kulturell äußerst vielfältig und Unterschiede lassen sich in den Formen, Spielmethoden und Rollen der Musikinstrumente erkennen.
Im westlichen Arnhemland gab es viele relativ kurze und dicke Instrumente und es entwickelte sich ein rhythmusorientierter Spielstil. Andererseits besteht im Ost-Arnhemland die Tendenz, den Schwerpunkt auf Darbietungen zu legen, die einen langen, schmalen und stabilen Klang beibehalten. Diese Unterschiede sind nicht einfach eine Frage der Vorlieben, sondern ergeben sich aus ihrer Beziehung zum Gesangsstil und der Tanzstruktur.
Regionale Unterschiede zeigen sich nicht nur in der Musik, sondern im gesamten Ritualsystem.
Sprachliche Unterschiede und Namensvielfalt
In indigenen Gesellschaften sind die Namen von Musikinstrumenten selbst mit Landrechten und Geschichten verbunden. Die Yolngu im östlichen Arnhemland nennen das Didgeridoo „Yidaki“, ein Name, der sich auf eine bestimmte Herstellungsmethode und einen bestimmten Ton bezieht. Das Yidaki wird nur in Zeremonien verwendet, die zur Yolngu-Liederreihe gehören.
In der westlichen Region gibt es mehrere Namen wie „Mago“, „Panpi“ und „Bumbu“, und die Verbreitung stimmt ungefähr mit den Sprachgrenzen überein. Die unterschiedlichen Namen haben die Funktion, die Personen, die auftreten können, die Situationen, in denen es verwendet wird, und die musikalischen Rollen klar zu unterscheiden.
Namen sind keine Etiketten, sondern Normen, die kulturelle Zwänge beinhalten.
Spezifisches Stammesbeispiel: Yolngu-Stamm
Das Volk der Yolngu ist eine große sprachliche und kulturelle Gruppe, die im östlichen Arnhemland lebt und für das Studium der Didgeridoo-Kultur von zentraler Bedeutung ist. In ihrer Gesellschaft sind Gesangslinien sowohl an väterliche als auch mütterliche Abstammungslinien gebunden, und die Leistungsqualifikationen werden streng kontrolliert.
Ein Yidaki-Darsteller ist nicht nur ein Musiker; Er oder sie muss sich mit Texten, Tanz und Mythologie auskennen. Die Aufführung unterstützt immer das Singen und Tanzen und wird niemals als Soloaufführung behandelt.
In der Yolngu-Gesellschaft wird Musik als Teil des Wissenssystems vererbt.
Spezifisches Stammesbeispiel: Bininji (West-Arnheim)
In den Bininji-Gruppen im westlichen Arnhemland spielt das Didgeridoo eine rhythmischere Rolle. Es haben sich lautmalerische Spieltechniken mit Zungenschnalzen und Stimmen entwickelt, häufig kommen Klangmuster zum Einsatz, die an Tiere und Naturphänomene erinnern.
Auch der Bau von Musikinstrumenten ist hier ein wichtiges Wissensgebiet, wobei die gewählte Holzart und die Schnittrichtung rituelle Bedeutung haben. In vielen Fällen sind Produktion und Leistung nicht getrennt.
Der Instrumentenbau selbst ist Teil einer kulturellen Praxis.
Geschlecht/Alter und Leistungsstandards
In vielen Regionen gilt das Didgeridoo als männliches Instrument, dies beruht jedoch eher auf rituellen als auf biologischen Unterschieden. Frauen waren für andere Gesangs- und Schlagzeugelemente verantwortlich, und in der gesamten Musik gab es eine Rollenverteilung.
Es gab auch Altersbeschränkungen und Auftritte mit bestimmten Liedreihen waren nicht erlaubt, es sei denn, bestimmte Rituale der Volljährigkeit wurden durchgeführt. Dadurch wurde Musik ganz natürlich zu einem Instrument der generationenübergreifenden Bildung.
Leistungsqualifizierung war kein Ausschlusssystem, sondern ein System, das anzeigte, wo die Verantwortung liegt.
Regionale Unterschiede im Spielstil
Die Zirkularatmung ist eine weit verbreitete Technik, ihre Anwendung variiert jedoch je nach Region. Im Osten wird die Stabilität anhaltender Klänge betont, während im Westen intermittierende rhythmische Veränderungen im Vordergrund stehen.
Darüber hinaus gibt es regionale Unterschiede in den Techniken zur Erzeugung simultaner Stimmen, wie etwa dem Hinzufügen eines tiefen Knurrens oder der Betonung von Zungenlauten. Diese sind nicht improvisiert, sondern für jede Liedreihe stilisiert.
Der Unterschied in der Technik liegt nicht in der Natur der Improvisation, sondern im Unterschied im Traditionssystem.
Störung und Neuorganisation aufgrund der Kolonisierung
Die Kolonisierung ab dem 19. Jahrhundert führte zu einem schweren Bruch in der Didgeridoo-Kultur. Aufgrund von Landverlust und erzwungener Migration haben viele Gebiete ihre zeremoniellen Stätten verloren.
Im 20. Jahrhundert, als Ethnographen und Missionare immer mehr Aufnahmen machten, begann man, das Didgeridoo als eine „Kultur zu betrachten, die es zu bewahren gilt“. Dabei wurden regionale Unterschiede abstrahiert und ein einziges Bild geformt.
In gewisser Weise ist die Homogenisierung im Namen der Erhaltung vorangekommen.
Kulturelle Erweckungsbewegung und Unabhängigkeit
Seit den 1970er Jahren kam es mit dem Aufstieg der Bewegung für die Rechte der Ureinwohner zu einem kulturellen Aufschwung. Das Didgeridoo-Spielen wurde als Symbol für Landrechtsansprüche und Bildungsaktivitäten neu bewertet.
Wichtig ist, dass die Verantwortung für Aufführung und Unterricht wieder bei den Ureinwohnern selbst liegt. Entscheidungen darüber, welche Musik veröffentlicht und welche intern aufbewahrt werden soll, werden jetzt von Community zu Community getroffen.
Die Wiederherstellung der Subjektivität hat die Bedeutung der Musik neu strukturiert.
Chronologie
Die Chronologie zeigt sowohl Wandel als auch Kontinuität.
Diagramm: Zusammenhang zwischen Region, Sprache und Musik
Das Didgeridoo fungiert als Element der kulturellen Zirkulation.
Vergleich zwischen Stämmen in derselben Liedserie
Auch wenn die Liedreihe von demselben Vorfahren oder mythischen Ereignis stammt, variieren die Praktiken von Stamm zu Stamm stark. Eine Liedreihe ist kein festes „Lied“, sondern wird als Rahmen verstanden, der je nach Ort, Sprache und Blutsverwandtschaft variiert.
Beispielsweise unterscheiden sich Lieder an der Küste des Arnhemlandes und im Binnenland in Tempo, rhythmischer Dichte und Didgeridoo-Klangmustern, obwohl sich die Lieder auf dasselbe Vorfahren beziehen. In Küstengebieten stehen sanfte Drohnen im Vordergrund, die an Gezeiten und Wasservögel erinnern, während in Binnengebieten intermittierende Rhythmen im Zusammenhang mit Schritt- und Jagdbewegungen im Vordergrund stehen.
Diese Unterschiede sind keine „Fehlinterpretationen“, sondern legitime Formen der Vererbung in jedem Land. Die gleiche Liedreihe hat eine Struktur, die mehrere richtige Antworten enthält.
Songserien basieren eher auf Beziehungen als auf Einheit.
Rollendifferenzierung von Gesang, Tanz und Didgeridoo
Es ist wichtig zu beachten, dass das Didgeridoo bei Stammesvergleichen nicht immer im Mittelpunkt steht. In manchen Regionen übernimmt der Gesang die Hauptrolle, in anderen bestimmt der Tanz die Struktur. In diesem Zusammenhang verändert sich die Rolle des Didgeridoos.
In Teilen des östlichen Arnhemlandes fungiert das Didgeridoo als stabile Stütze, die die Tonhöhe so tief wie möglich hält und dem Rhythmus der Liedtexte entspricht. Im Westen dagegen gibt das Didgeridoo rhythmische Hinweise und leitet die Bewegungen der Tänzer.
Die Bedeutung eines Instruments ist nicht absolut, sondern relativ innerhalb der Struktur.
Musikalische Darstellung in Felsmalereien
Felskunst in ganz Nordaustralien zeigt menschliche Figuren mit langen, röhrenförmigen Instrumenten sowie Jagd- und Zeremonienszenen. Diese wurden so interpretiert, dass sie sich auf das Didgeridoo oder seinen Vorgänger beziehen.
Die Darstellung von Musikinstrumenten in der Felskunst ist eher ein Symbol ritueller Handlung als eine realistische Aufzeichnung. Der Körperschmuck und die Platzierung der Figuren lassen darauf schließen, dass Musik als kollektive Praxis ausgeübt wurde.
Felsmalereien sind jedoch schwer zu datieren und können nicht allein als Beweismittel zur Bestimmung der Geschichte herangezogen werden. Es gewinnt erst an Bedeutung, wenn man es mit mündlichen Überlieferungen und ethnografischen Materialien vergleicht.
Felsmalereien sind Beweise für die Existenz von Musik, keine detaillierten Erklärungen.
Musikalisches Wissen als mündliche Überlieferung
In der Gesellschaft der Aborigines wurden Geschichte und Gesetze eher mündlich als schriftlich weitergegeben. Musik ist ihr Kernmedium, wobei Text, Melodie und Rhythmus als Informationseinheiten fungieren.
Auch die Klangmuster des Didgeridoos werden nicht als bloße Begleitung betrachtet, sondern als Symbole, die auf bestimmte Vorfahren oder Besonderheiten des Landes hinweisen. Da diese Dinge ihre Bedeutung verlieren, wenn sie aus dem Zusammenhang gerissen werden, wurde vermieden, dass sie der Außenwelt vollständig offengelegt werden.
Musik war sowohl ein Speichergerät als auch ein Sortiergerät.
Beziehung zwischen Felskunst, mündlicher Überlieferung und modernen Schallplatten
Moderne Forschung umfasst Querverweise zwischen Felskunst, mündlichen Überlieferungen und Audioaufnahmen ab dem 20. Jahrhundert. Es ist nicht möglich, das Gesamtbild der Kultur zu erfassen, wenn man nur einen von ihnen betrachtet.
Die Verbreitung der Aufzeichnungstechnologie hat die Bewahrung ermöglicht, aber auch das Problem der Dekontextualisierung geschaffen. Deshalb hat die Archivierung in den letzten Jahren Fortschritte gemacht, die von den Künstlern selbst erklärt und verwaltet werden.
Aufzeichnungen sind eine Form des Beziehungsaufbaus, nicht der Aufbewahrung.
Gegenwart und Zukunft
Heutzutage wird das Didgeridoo in vielfältigen pädagogischen, gesundheitlichen und künstlerischen Kontexten eingesetzt, unterscheidet sich jedoch oft deutlich von traditionellen zeremoniellen Praktiken. Indigene Gemeinschaften streben weiterhin nach einem Gleichgewicht zwischen offenem Teilen und internem Erbe.
Solange regionale Unterschiede, Sprachunterschiede und die Vielfalt der Liedreihen respektiert werden, wird die Didgeridoo-Kultur weiterhin aktualisiert, ohne vereinfacht zu werden.
Dieser Klang verbindet Land und Leute immer noch neu.
